加拉太書四章廿一至三十一節
大綱
書信本體（一 11-六 10）
一、自傳性的論證：為其福音及使徒職分申辯（一 11-二 21）
Autobiographical Statements in Defense, 1:11-2:21
二、神學性的論證：以讀者的經驗及聖為本（三 1-四 31）
Theological Statements in Defense, 3:1-4:31
1. 引讀者的經歷為證（三 1-6）
2. 領受亞伯拉罕之福（三 7-14）
3. 律法與應許的關係（三 15-22）
4. 因信基督長大成人（三 23-四 11）
5. 訴諸情感表示關懷（四 12-20）
6. 兩個婦人及其兒子（四 21-31）
a. 開首的問句（四 21）
b. 聖經的記載（四 22-23）
c. 保羅的解釋（四 24-27）
d. 應用於讀者（四 28-31）
保羅訴諸情感對加拉太人表示關懷（四 12-20）之後，他再次以聖經為根據論證，要旨是：就如在亞伯拉罕的兩個兒子中，只有憑應許生的以撒才可以承受產業，照樣，只有持守保羅所傳的，因信稱義的福音的加拉太人才是亞伯拉罕屬靈的後裔，他以：1）問句開始（21）；2）從亞伯拉罕的兩個兒子及其母親的故事提出一些重要的事實（22-23）；3）按他自己的解讀法解釋其中屬靈的意義（24-27）；4）最後將這意義應用到讀者身上（28-31）。
一、開首的問句（四 21）
1. 「你們這願意在律法以下的人，請告訴我」（21）按原文的次序，本節以命令式語法的短句開始：請告訴我，然後是對收信人的直呼「你們... 」，最後以問句結束。
「願意」原文是更強的「想要、渴望」之意（如四 9）。「在律法之下」已出現第四次（三 23、四 4, 5），基本上意思相同：指生活在律法之下，受律法約束。加拉太人想要生活在摩西的律法之下，跟隨敵對者接受割禮與遵守律法，藉此取得並確保亞伯拉罕之後嗣的地位，可以承受神給亞伯拉罕的應許。注意他們是「想要」，可能還未接受割禮。
「你們豈沒有聽見律法嗎？」問句是預期正面的答案，要他們注意律法所給的教訓，你們是有聽過律法的，但律法是怎麽說的呢？讓我替你們解釋一下吧！引進下一段引用聖經的記載（四 22-23）。
二、聖經的記載（四 22-23）
1. 「因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而，那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。」（22-23）原文沒有「律法」一字，應譯為「因為經上記著」，沒有一段經文引述，保羅選用的是聖經的故事（創十六、十七、廿一）內容，句括三件歷史事實：
1）亞伯拉罕有（得了）兩個兒子----以實瑪利，和比他小十四歲的以撒，保羅沒有提及亞伯拉罕的另六個兒子（創廿五 1-2），他主要的焦點是在這兩個兒子身上。
2）兩個兒子的身分有別：一個出於奷婢女，一個出於自由婦人，或一個是從女奴生的，另一個是從自由的女子生的。女奴與自由的婦人都有冠詞，指定的人，女奴是夏甲（24），創世記多次提及夏甲是撒拉的女奴，但在舊約故事裡，撒拉從來沒有被稱為自由的婦人，是保羅按自已論證的需要，強調撒拉的身分為自由的婦女，為要突出兩個母親（因而兩個兒子）之間的「奴隸」與「自由的人」之對比。
3）兩個兒子的生活方式不同（23）：「那使女所生的是按著血氣生的」指夏甲是按照自然生育的過程生下以實瑪利。「那出於自由的婦女所生的是憑著應許生的」，應許是指創十七章 15-21 亞伯拉罕要從撒拉得子，以撒是「憑著應許生的」，也即是下文「按著聖靈生的」（29），提示是聖靈使應許成為事實，聖靈具有媒介性功能。保羅要作對比的是：「憑自己」（按著肉體）與「倚靠神」（憑著應許），與「那些想靠行律法被稱為義的人」（五 4）和「那些因信稱義的人」（二 16）之間的對比一樣，只有憑著應許而生（因信稱義的人），才是亞伯拉罕合法的繼承人。
三、保羅的解釋（四 24-27）
1. 「這都是比方：」（24a）「這」原文作「這些」，是中性的關係代名詞，指的是上兩節所提及的關乎亞伯拉罕兩個兒子的事情。
「比方」原文是一個動詞的現在時態被動語態分詞，又是複數（present passive participle, plural neuter nominative），意思是：我的意思有別於我所說的話（即我的話是比喻式或寓意式的講法），保羅要用寓意的方來解釋以上的聖經事蹟，基本上保羅要用以撒和以實瑪利的關係比喻「那以信為本的人」（ 三 7-9）和「以行律法為本的人」（三 10）的關係，兩個兒子中只有以撒可以繼承父親的產業，照樣，只有以信為本不受律法束縛的人（四 12）才自由婦人的兒女（31），才可以承受屬天的產業。
2. 「那兩個婦人就是兩約。」（24b）兩個婦人代表兩個約：1）西乃山的約（24c）；2）神與亞伯拉罕所立的約（三 17），此約在基督裡獲得圓滿的應驗。
3. 「一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。」（24c）生子為奴，開始比喻性的解讀，借用了婦人生子這種講法，把它應用到其中的一個約身上，進一步把西乃山的約與夏甲連起來，兩者的共通點是：二者皆生子為奴，夏甲在字面意義上生子為奴，西乃之約則在比喻性意義上生子為奴。
「生子為奴」原文直譯作「生子在奴伇中」，一個奴隸的妻子生的兒子註定為奴隸，照樣，在西乃山所賜的律法，使一切接受它的人都受到它的束縛，「這是夏甲」意即這約由夏甲代表。
4. 「這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山」（25a）此句是出名難解的經文！:-( 最簡單可取的解釋是：夏甲代表在阿拉伯境內的西乃山，阿拉伯是西乃山所在之處，亦是猶太傳統認為夏夏甲的後代聚居之地。
5. 「與現在的耶路撒冷同類」（25b）主詞應是夏甲，她與現在的耶路撒冷同一類或同一系列。
耶路撒冷宜解為猶太教的中心，代表猶太教，包括正在攪擾加拉太教會的猶太派基督徒，他們堅持割禮之必需，等於拒絶基督（參二 21；五 2, 4）
6. 「因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的。」（25c）耶路撒冷和她的兒女指的是信奉猶太教、不信主的猶太人，西乃山的約奴役他們，受制於律法是一種奴役。
7. 「但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母。」（26）「但」引入對比：現在的耶路撒冷和在上的耶路撒冷之對比。「在上的耶路撒冷」指的是那將要來的耶路撒冷（時間上）與已經在天上（空間上）屬靈的耶路撒冷。這耶路撒冷是：1）自主的（自由的）；2）是我們（保羅和他的聽眾，包括猶太人基督徒和外邦基督徒），「我們的母」指撒拉自由的婦人，天上的耶路撒冷不是指教會，「我們」是教會，我們是天上耶路撒冷所生的，又是聖靈所生的，所以天上耶路撒冷可說代表著神的同在和能力：神透過福音的宣講並藉著聖靈的能力賜給我們新的生命，又藉著聖靈繼續引導我們生活，這一切都屬於福音主要的內容。
8. 「因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」（27）
「因為」是支持上文的「她是我們的母親」這句話，引用以賽亞書五十四 1 為證。
第一行（27b）
不懷孕指不能生育，不生養沒有生產過，你們要歡欣。
第二行（27c）
未曾經過產難即沒有經歷過生產的痛苦，你們要發聲呼叫，與第一行一樣，動詞是命令式。
第三行（27d）
沒有丈夫的原文直譯為「淒涼的婦人」或「被遺棄的婦人」，先知以賽亞預言，當耶和華使被擄的以色列人歸回耶路撒冷的時候，耶路撒冷會比之前的耶路撒冷更興盛（更多的兒女），不懷孕、未經過產難和被遺棄的婦人，皆指被擄者回歸之前的耶路撒冷，「那有丈夫的」指被擄之前的耶路撒冷。耶路撒冷將來的情況令人想起撒拉與夏甲的關係，神為撒拉所作的事，也要為錫安作，這要藉祂的僕人替代性的受苦而達成，這位僕人必看見後裔，必使許多人得稱為義（賽五十三 10-11）。
撒拉本來不生育，但是得到神的安慰的話，她要生子的應許，透過以撒的出生，她的後裔至終要好像天上的星那麽多，照樣，神要憐憫耶路撒冷，使她重新有許多的居民，這麽多的兒女，是神的作為。
保羅以此預言明兩件事：1）先前不能懷孕、沒有生育過的撒拉，當她生下以撒的時候就發出歡樂的呼叫，她的兒女比有丈夫的夏甲的兒女（以實理瑪利和他的後裔）更多。2）撒拉的同類，由撒拉代表在上面的耶路撒冷（指基督教）比夏甲同類，由夏甲代表地上的耶路撒冷（指猶太教）更為「多產」，受律法支配的猶太教將神的子民侷限於猶太人，但是，經過宣講脫律法的福音，基督教將外邦人和猶太人一起包括在一個神的選民之內，保羅看見以賽亞的預言在應驗。
四、應用於讀者（四 28-31）
1. 上文「在上面的耶路撒冷」描寫為「我們基督徒的母親」（26）對加拉太的外邦信徒的意義是什麽？「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。」（28）這裡「弟兄們」與 31 節「弟兄們」平行，表示保羅與加拉太信徒親密的關係，就如以撒（他是那自由婦人所生的兒子）是出於神的應許，照樣，加拉太人也照以撒的橂式是出於神的應許而生，這應許是以信為本和有信心的亞伯拉罕一同得福（9）（參三 8），就是因信稱義的應許。
2. 「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」（29）
開首原文有「但」最好的譯法是「不過」：你們是應許的兒女，像以撒一樣（28）--正面的意思，不過，當時那按著肉體生的，迫害那按著聖靈生的，現在也是這樣--這是負面的意思。
以實瑪利迫害以撒（創廿一 9），意即威脅以危害著他的自由和安全，現在也是這樣，表示在保羅當時，基督徒受到迫害，也包括從猶太派基督徒來的迫害，現在也是這樣，暗示保羅將這些逼迫者視為按著肉體生的，因為他們生命中沒有聖靈，在保羅眼中，即使太派的基督徒也不是（真正的）基督徒，他們是應當被咒詛的（一 9），他們所提遵守律法的行為並不是領受聖靈的方法（三 2），他們根本沒有聖靈。
3. 「然而經上是怎麼說的呢？是說：「把使女和他兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」」（30）
「然而」是強烈的反語詞，在提出迫害之後，保羅提出安慰的話：現在像亞伯拉罕當日一樣，那按著肉體生的迫害那按著聖靈生（29），但是前者不能與後者一同承受產業，只有基督徒才是合法的繼承人。
引句出自創世記二十一章十節，原句本是撒拉對亞伯拉罕的話，其後由神確定（12），引句的重點在後半部分：「為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。即誰是神給亞伯拉罕真正的繼承人，只有自由婦人之兒女才可以承受產業，而基督徒正是自由的婦人之兒女（31）。
4. 這一節結束本段的結論與摘要：「弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。」（31）全段的目的，保羅是要藉著提出（律法的）奴役與（福音的）自由之對比，催促加拉太人不要接受敵對者所謂的福音而（再次）陷入奴役之中。
這三段論證的小前提是在 28 節，而結論在 31 節，一首一尾，兩節分別提到：加拉太人是應許的兒女，基督徒是自由婦人的兒女，由此可合理推論，加拉太之爭論的主要問題是，脫離律法的外邦基督徒是或不是亞伯拉罕真正的兒女，保羅在整毎個神學性的論證部分（三 1 - 四31）一貫地辯證：信主的外邦人是亞伯拉罕的真兒女，他們既不是因行律法而得稱為義，也用不以遵行律法作為他們的生活方式。
小結
本段（四 21-31）是個類比（多於寓意或預表），保羅將創世記的故事視為真實的歷史，以「奴役與自由」的對比對照「藉律法而得義」與「藉著信而得義」之對比。
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