加拉太書三章十五至廿二節
大綱
書信本體（一 11-六 10）
一、自傳性的論證：為其福音及使徒職分申辯（一 11-二 21）
Autobiographical Statements in Defense, 1:11-2:21
二、神學性的論證：以讀者的經驗及聖為本（三 1-四 31）
Theological Statements in Defense, 3:1-4:31
1. 引讀者的經歷為證（三 1-6）
2. 領受亞伯拉罕之福（三 7-14）
3. 律法與應許的關係（三 15-22）
a. 應許先於律法（三 15-18）
b. 律法輔助應許（三 19-22）
4. 因信基督長大成人（三 23-四 11）
5. 訴諸情感表示關懷（四 12-20）
6. 兩個婦人及其兒子（四 21-31）
一、應許先於律法（三 15-18）
1. 「我且照著人的常話說」表示，保羅將要使用的論證不再是基於他對聖經的詮釋如在上文 7-14 節一樣，而是照人事說的，即是取才於人的事。
2. 「雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。」人在句首強調，意思是雖只是人確定的約，依然（仍然）沒有人可以廢棄或增加。動詞「立」意即：確定、成立、或立定。「加增」是附加、增定的恴思；「廢棄」在二章 21 節用過，作廢的意思；「文約」可能指當時社會的「遺囑」（金譯），一經立遺囑者證實死亡，就生效，沒有人能廢除或增訂（呂譯）。
3. 「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。」（16a）
「向亞伯拉罕」原文是在句首，在動詞「說」之前，表示強調，為下一節的論點鋪路，是神與亞伯拉罕立約，在律法很久之前便已經發生。「應許」是眾數，是對亞伯拉罕本人和他子孫說的，應該是指創十三 15 和十七 8 ：就是神要把迦南地賜給亞伯拉罕和他的後裔作永遠的產業，保羅更在 18 節把應許和產業連起來，可見本節的「應許」是指得地為業的應許，保羅是用屬靈的意義來理解此應許（參羅四 13），保羅在這裡沒有明確地解釋：神對亞伯拉罕及其後裔的應許，要使他作世界的承繼者（羅四 13）：「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」亞伯拉罕要承受全世界為產業，這應許之實現，在於因信稱義的福音進入外邦人的世界，外邦人因信而成為亞伯拉罕的屬靈子女（羅四 11）、後裔（羅四 16）和後詞（羅四 14）。
4. 「神並不是說「眾子孫」，指著許多人，乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。」（16b）這可能是插入句，預先對「那給亞伯拉罕」的應許有所解釋：這應許是給亞伯拉罕的那一個後裔（就是基督），這一點對下文（26-29）非常重要。
原文並沒有主詞，和合本加上「神」，比較好的了解，主詞可能是指上節所說的應許，重點在神與亞伯拉罕所立的約。
在創十三 15 與十七 8 原文不論是希伯來文或希臘文是個集合名詞，雖然形式上是單數，但實際上是複數，代表著許多的個體，保羅如何將「後裔」集體的意思解釋為「基督」單數的意思？
首先保羅用引句內的「後裔」一詞的單數形式，堅持應許中所指的後裔是單一的一個，直指基督，這結論不是從創世記原句的上下文解釋而來，而是在基督已經來到成就救恩的事實下解釋創世記的經文的結果，按保羅對救恩歷史的理解基督是「要承受世界為產業這應許真正的後裔。
基督是亞伯拉罕指定那一個後裔，在下文（29）則把「後裔」推廣指所有因信而屬乎基督的人。保羅的神學上的邏輯：亞伯拉罕的應許，是應驗在基督這唯一和真正的後裔身上，不是應許在許多因遵守律法的後裔身上，繞過了摩西的律法和猶太民族為亞伯拉罕的後裔的關係，直接建立起亞伯拉罕與基督之間的直接聯繫，以致基督成為領受所應許之福的唯一渠道，加拉太人既因信而屬於基督，他們集體地就是亞伯拉罕的後裔，按照應許承受產業（三 29）。
基督所承受的應許是承受世界的應許（羅四 13），亞伯拉罕無數後裔的應許是在基督裡成就的，所有因信稱義在基督裡的人都是亞伯拉罕的後裔；基督承受亞伯拉罕的應許同時是聖靈的應許：地上的萬國要藉著神的靈施行神蹟之能力，生為神的兒女，使世界成為基督的版圖。
5. 「我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」（17）
17 節保羅回到了遺囑的比喻（15），藉以指出後來的律法不能在先的應許失效。「我是這麽說的」意即「我的意思是」；「預先所立的」約較好的翻譯是「先前所確定的」約是相對於「以後的律法」而說的。
「律法」是此約被確立的「四百三十年後才有的」，律法應是指在西乃山所立之法，即摩西的律法。「四百三十年」引起年代的問題：
1）馬索拉抄本出埃及記十二章四十節：以 430 年為以色列寄居埃及地的時間；
2）七十二譯本同節則以此為包括以色列寄埃及和在迦南地的時間；
3）按創世十五章十三節的預言，以色列將要在埃及受壓迫四百年。
時間上沒有公認的解決方案，不過年代上的困難對保羅在此的論證並無影響，他所強調的只是，律法與應許相隔了一段很長的時間。保羅很可能是跟隨了當時拉比的解釋：神與亞伯拉罕立約是在以撒出生之前三十年，四百年這數字是從以撒出生開始計算（創十五 13）直到出埃及，所以從神與亞伯拉罕立約到出埃及，保羅的理解是田百三十年。
保羅在這裡用的是「從輕到重」的辯證法：
1）即使是人的遺囑，一經生效，就沒有人可以廢棄或增訂（15）-- 輕
2）神的約更是這樣，在神與亞伯拉罕立約四百三十年後才有的律法，更不能廢掉神與亞伯拉罕先前所立及早已生效的約，使應許成為無效 -- 重
在猶太文獻與傳統中，「約」和「律法」已成為同義詞，因此，保羅在這裡放棄了「約」這個字，重複使用的是「應許」，亞伯拉罕之約可稱為「應許之約」，保羅把這「應許之約」與摩西的律法完全斷絕關係，「應許先於律法」的事實，使律法不可能被視為原來之約的附件，需要守律法約才能生效，而保羅所傳的「因信稱義的福音」卻是亞伯拉罕因信稱義的原型（參羅四 23-25）。
6. 「 因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；」（18a）
「因為」邏輯性的連接詞意思是：（我並不是像猶太派基督徒（Judaizers）所指稱的，在否定舊約的信息，事實上，將應許廢掉的是他們）因為，聲言承受產業是來自遵行律法，等於說那產業並不是應許的一部分。所以他們要外邦信徒守律法成為猶太人，才有分於亞伯拉罕的應許，等於把西乃之約看作為前約（亞伯拉罕應許之約」的附件，這是不合法的！
18a 的條件句子是第一等條件，意思是：「如果（假設這是真的）... 那麽.... 」如果承產業是由於律法，就不再是由於應許了。「由於律法」與「由於應許」是兩個原則，互不相容，彼此排斥的。保羅要加拉太人在這兩個原則之間作選擇。
發端子句道出了爭議之點--猶太派基督徒堅持繼承產業有賴遵行律法（暫且假定）
歸結子句則包含了保羅持守的基本原則--繼承產業之法就是倚靠神的應許。
「承受產業」是上文 16 節引句所提到的「應許」，指亞伯拉罕和他的後裔要得地為業，由於保羅將得地為業理解為「承受世界」，所以「承受產業可理解為外邦人（及猶太人）因信基督而成為亞伯拉罕的屬靈子女，一起有分於承受世界的福氣。
7. 「但神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。」（18b）原文直譯：「但是/給/對亞伯拉罕--藉著應許--賜了/恩了--神」但是與神分別在句首與句末代表強調，說明上半節的條件句子中的條件，其實是與事實不符的。保羅不用普通的「給/賜」作動詞，而是「仁慈地和慷慨地給或賜予，並有給予者之善意的含意」，意思是「神是藉應許把產業仁慈地賜給亞伯拉罕的」（新世）。「藉應許把產業」給亞伯拉罕，注意神賜的是應許，應許的內容是產業，亞伯拉罕得的不是產業的本身，而是要得地為業的應許，是白白的禮物。
神這樣對待亞伯拉罕至今仍有作為模範的意義，這是「賜給」原文的完成時態的含意。因此，承繼產業不是根據律法，若是的話，產業便是屬於以律法為本的人（10），而是憑著信心。
18 節的三段論法：
大前提：承受產業若是由於律法，就不是由於應許（18a）
小前提：但產業確是由於應許（18b）
（沒有表達出來的結論）：承受產業不是憑律法。
這結論引出下一節的問題：「律法是為什麼有的呢？」
二、律法輔助應許（三 19-22）
1. 「這樣說來，律法是為什麼有的呢？」（19a）
「這樣說來」是指上文所論的，律法在應許之後才來到的，且不能使那應許的失效（17），即是承受產業並不是憑律法（18），那麽，為什麼要有律法？包括律法的目的和效用。
2. 「原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」（19b）19 節下半節是動詞加上三個介詞片語：
第一、「原是為過犯添上的」
「添上」與上文「加增」（15）前後呼應，原文是被動語態，是神加上去的，不是加在應許之上作補充，而是加到人的處境裡（參羅五 20），其目的與應許完全不同。「為過犯的緣故」，律法是為要使罪顯明為過犯，使罪行成為「違犯律法」或違犯神旨意之罪。羅馬書對律法的功用有進一步的描述（羅五 20；七 7-13；八 3）。
第二、「等候那蒙應許的子孫來到」
律法被加上，是「直到那應許的後裔來到」，指的是基督的來到（16），「那蒙應許的」指要得應許的意思，基督所得的應許是與亞伯拉罕一同受的應許，即得地為業的應許，在屬靈的意義上等於承受世界為業。從亞伯拉罕到基督一條應許之線，而律法相比之下，只屬暫時性質，是有時間限制的。
此介詞片大胆地挑戰了猶太人的律法觀，按猶太人傳統主流的看法，律法是永久的甚至是永存不死的，其勞榮光永存。但保羅把救恩歷史分為三個時期：
1）從亞伯拉罕到摩西，約為四百三十年（17）‧
2）從摩西到基督的來臨（19），律法所扮演的角色只限於這段時期。
3）從基督開始，由祂啟創的新紀元，律法已經完成了它的責任（三 23-25），舊的紀元已經成為過去。
第三、「並且是藉天使經中保之手設立的」
指的是律法的頒布，是藉著天使傳的（參使七 53；來二 2），經中保之手頒布的，「中保」基本的意思是一位兩方之間某種交易的居間者（中間人），摩西明顯地扮演了中間人的角色（參出廿 18-19；廿四 4, 7；申五 5, 22-31）。
3. 「但中保本不是為一面作的；神卻是一位。」（20）這節經文被稱為「加拉太書（若不是整本新約）最隠晦不明的一節，解釋多達 300 個，，甚至有人認為是抄員的註解。「中保不是為單方面的」（a mediator is not for one party, NAS），交易涉及兩方，「神只有一位」是猶太人和基督徒共享的信仰，神的救贖也反映祂是一位的事實，總是直接和單方的，而律法只間接地從神那裡臨到以色列人，比起神直接地和沒有中間人的情況下與亞伯拉罕立約的應許，律法是次等的。（馮, 829）
4. 「這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！」（21a）
「這樣」即這樣說來，指的是前兩節的話的主旨，即律法是次等的（律法有時間的限制，又需要中間人），那麽，「律法是與神的應許反對嗎？」「斷乎不是！」。「反對」抵觸的意思。保羅提出此錯推論之改正用的是常見的基本模式：
陳述（15-20）
推理而得的問句（21a）
否定（21b）
理由澄清（21c-22）
5. 「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」（21c）
原文開首有「因為」一詞，指出「絕對不可能」的原因，消極方面（21c），積極方面（22）。
這「與事實相反的條件子句」（第二類條件句子，a second class contrary to fact condition），發瑞子句與歸結子句都並不是事實。「傳」原文作賜下，指律法的頒布，「叫人得生」直譯為「使人活」，原文動詞在新約另外用了十次，都是指救恩意義上獲得生命，這裡的意思是：假使有一個能（在救恩意義上）使人活的律法曾經頒下來（呂譯），即「如果所賜下的律法能使人獲得救恩」，歸結子句說，「義就真的是出於律法了」，「義」的意思與這兩句的關係如何理解息息相關。
保羅是從果（使人得生）從溯到因（義），「義」是稱義，指亞伯拉罕所獲得義者的地位，與上一次義字出現（6）的意義相同，這與事實相反的條件子句的意思是：一個能使人得生命的律法從來沒有被賜下，因此，獲得義者的地位，從來不是藉著遵行律法而得的，律法的功用不是為人提供被神接納稱義的途徑。
律法之所以不能使人得生命，是因為人並不遵守律法，沒有滿足律法的要求（10），因為人既然活在今世之中，受罪惡與體的轄制，就無可避免地共解律法，以之為獲得神的報酬，在神面前有可誇之處的方法，以致遵守律法反變成一種「要離開神的恩典獨立」的有罪之企圖。
保羅沒有進一步解釋理論上，人可否藉著律法得稱義的問題。有人認為理論上可能，事實上則不可能，因人受罪的奴役，不能滿足律法的要求。
馮認為：人因為肉體軟弱，所以律法不能使人得生命，只是表面的答案，根本的答案是，使人得生命並不是神賜下律法的目的，只是晳時，直等到基督來臨（19），在基督裡，稱義才成為事實（22, 24）。律法不是 plan A，律法失敗才把 plan B--基督賜下，神根本沒有計劃人可以藉律法得稱義，律法只是扮演一種預備性的角色，為「神在基督裡啟示祂的義」而鋪路，律法部分的目的，是要把神所要求的「聖潔、公義、良善」的事記在案，更是要透過屬亞當的人類中最有特權的猶太人之缺點，來說明在亞當裡的人類之悖逆性情（三 19-20）。而律法所應許的義，只能在「律法以外」（羅三 21）憑恩藉信靠基督而得（參羅九 30-32）。
所以為什麽律法和應許沒有抵觸？答案是：如果律法和應許是彼此競爭的，都是使人得生之法，二者就有抵觸，但事實上，律法和應許有很大的分別，使人稱義的，並不是律法的功用，而是應許之功用，故此二者因功用不同，而無競爭，互不相抵觸。
6. 「但聖經把眾人都圈在罪裡」（22a）
「但」開首強烈的反義詞，表明上一節與事實不相符的假設和本節積極方面的原因成對比。保羅沒有用「律法」而用「聖經」代替，是不想把這節積極的目的歸給律法，不想使律法的功用變得太過積極。神透過「聖經」（擬人化說法）--律法，把眾人都圈在罪裡，這是律法的目的之一。
「眾人」原文直譯「作一切」或「萬物」，是一種籠統化的中性用法，指所有的人。在這隠喻裡，聖經（神透過律法的宣告）是宣判罪狀的法官，所有的人都是被判有罪的犯人，而罪是執行宣判的獄卒，把所有的人囚禁在監獄裡。
「圈」有囚禁的意思，沒有人可以逃出神定罪的宣判。
7. 「使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。」（22b）
原文開首的連接詞，表達目的，「為要使」（和修）。「所應許的福」原文只有「那應許」，不應解為「應許亞伯拉罕之福」或「所應許的聖靈」，指的是那些相信耶穌基督的人，被神接納的一切福氣，承受世界的應許，「因信耶穌」得稱為義，就「歸給那信的人」。
小結
15-22 節，稱義是藉著信，而不是靠遵行律法而得，辯證的方法，是指出律法與應許之間的關係，神對待人的原則，是以原來應許之約為代表，而律法是一種次等的措施，是為要協助應許之實現而設的。
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